只适用于中国人的风水和养生玄学，当然是忽悠

本文来自微信公众号： 那些原本是废话的常识 ，作者：叶克飞前几天送女儿上学路上，每天坐在后排都会问千奇百怪问题的她又问我：经常觉得一些说法很玄学，怎么判断它们是否靠谱。她举了一个例子，很多中国人特别忌讳“4”，小区楼层都没有4楼，这个一看就是扯淡，但怎么才能最好地指出荒谬之处呢？

我说有一个相对粗糙但准确率相当高的判断方法：如果一个玄学说法只适用于中国人，那肯定是忽悠扯淡。也就是说，一种思维观念和看待世界的方式，如果效力范围只跟某个群体的文化边界重合，一出国境立马失效，那么它就不是真正的知识，仅仅是一群人习惯的玄学叙事。

对4的忌讳就是如此，能将4的谐音等同于“死”的只有中文。同样道理，西方避“13”是因为犹大在最后的晚餐上坐在第十三个位置，显然也是玄学。我还举了个例子，喝热水就是一门玄学。很多人说喝热水暖胃，这是一个在科学上完全不堪一击的说法。

人体核心温度在37°C左右，一杯4°C的冰水进入胃部，胃内温度变化幅度极小，远不足以撼动核心体温。肿瘤学研究表明，胃黏膜屏障的正常耐受温度在40°C至50°C之间，超过60°C才会造成热损伤，超过65°C被世界卫生组织列为2A类致癌物。

换句话说，在这个议题上真正有流行病学证据支撑的风险方向，恰恰与“喝热水养生”的直觉相反。还有人说喝热水是中国传统，这话也纯属扯淡，以古代人的条件，风餐露宿之时，哪有机会喝什么热水，在河边溪边扒拉几口才是常态。

就算是在家里，也不是人人有条件喝热水，因为燃料才是那个时代的稀缺品。当然，有条件的会将水烧开，虽然当时的人们并不清楚这样做的原理，但已经发现它可有效减少染病可能。中国人真的普遍将喝热水视为“准则”并非传统，而是与时代进程有关。

晚清民初，西方细菌学说传入中国，也让饮用水的清洁理念开始流行。上世纪30年代，霍乱一度肆虐，公共卫生宣传力度加大，使“喝热水”更加深入人心。上世纪50年代的“爱国卫生运动”则使得“喝热水”深深进入国民记忆。

所以，中国人对热水的执念，最初是与水质有关。严格来说应该是喝开水，“热白开”和“凉白开”都行，但近年来很多人却转向偏执，片面强调“喝热水”。与此相反，西方人习惯喝凉水，甚至冰水，日本人也是如此。

1883年，袁枚的孙子袁祖志游历欧洲，就记录了中国人喝热水、西方人喝凉水的文化差异：“中土戒饮凉水，以防坏腹，泰西务饮冷水，以为除热。”相比早早知道将水烧开的中国人，古代欧洲人并不懂得烧开水，因此经历过中世纪肆虐的疫病。

不过，步入近现代文明社会后，通过对抗霍乱等疫病，欧洲人开始对饮用水极为重视。很多人在这事儿上有一套中医理论，什么寒啊凉啊虚啊之类。你如果跟他说欧美国家的人都喝凉水，他们会告诉你中国人跟老外体质不一样，老外能喝不等于中国人能喝，何况老外现在喝得欢，以后肯定受罪。

还有人说，老外整天吃热性食物，必须喝凉水中和一下，如果吃凉性食物，再喝凉水，身体就会垮掉。如果你再告诉他，即使大冬天去日本，端上来的肯定也是凉开水甚至冰水，而且大家都是东亚人，体质差不多。

另外，如果按照他们的寒凉理论，日本人经常吃鱼生，据说都是寒凉的，可是再喝凉水也没垮掉啊。他们就会告诉你，眼光要放长远，日本人这么干，身体肯定好不了，就像日本小孩大冬天还光着腿一样，以后肯定要吃苦头。

如果你继续告诉他们日本人的平均预期寿命排名世界第一，他们又会愤愤然告诉你，日本人活到八十岁又怎样？如果你坚持喝热开水三万六千五百天，你就能长命百岁！我掐指一算，不考虑闰年的话，果然说得一点也没错啊。

其实食物的所谓凉性热性，人体的所谓寒热，都是中医玄学化的代表作。当然，你无法唤醒那些装睡的人。东西方体质差异论肯定站不住脚，日本人韩国人能适应喝凉水，中国人没有任何理由无法适应。日本和韩国同样位于东亚，同样以米饭和热食为基础饮食，但冰水是餐厅的默认配置，两国的胃病发病率并不高于中国。

如果“东亚体质”真的存在某种对冰水的先天不耐受，日韩应当首当其冲。事实没有。于是“体质论”被迫进一步缩窄到“中国人的体质”，这已经不是生物学范畴，而是在拿国籍户籍说事儿。另外，认为老外吃的都是所谓“热性食物”，也完全站不住脚。

且不说这个寒热理论本身的荒谬，单说欧洲人的膳食摄入，就相对更科学，营养更均衡，肉类固然不少，但蔬果平均摄入量大大高于国人，而且还是不破坏营养成分的沙拉。反观中国人，许多地区饮食重油重辣，即使是不重油重辣的地区，在蔬菜的烹饪方法上也往往强调“熟”，大大破坏营养成分。

如果真按某些人所说的寒热理论，其实中国人反而更适合喝冰水才对。“等老了你就知道痛苦了”这句话，暴露的是玄学的狡辩伎俩：将一切当下无法验证的后果，推给一个反例永远无法开口的未来。在风水领域，很多风水师都说餐桌不能摆白蜡烛，否则“如吃冥食”，但白蜡烛在西方烛光晚餐的语境里指向的是亲密、仪式感和浪漫。

同样一根蜡烛，物质属性一样，但风水话语将“在中国文化里白蜡烛关联丧事”这一现象，升级为“白蜡烛在餐桌上会产生不吉气场”，当然是伪科学。墓地更为典型，中国传统将墓地和“阴气”绑定，住宅远离坟茔被视为基本常识。

但在欧洲，墓地常常位于城镇中心、教堂旁边，墓地旁的房屋售价反而更高，西方人甚至认为靠近墓地会带来好运。在德国，墓园就习惯性修建在城镇腹地，而不是远郊荒山。这个文化差异根本无关什么“阴气”，只是生死观差异。

西方文化将死亡等同于“最接近天堂”，所以逝者的安息之地不是“阴气重”的污染源，而是如邻居一般，但在东亚文化里，墓地则被视为阴郁恐怖之地。“阴气重”从来不是对墓地的物理描述，而是一种无谓的内心恐惧感。

在风水学中，名字跟命格相关绝对是最古老的骗术之一，很多人对此深信不疑，会拿出无数个成功人士名字够大气的例子来作为证据。名字当然重要，它事关一个人给别人的第一印象。但名字起得好却碌碌无为者多了去了，成功人士的名字乏善可陈的例子也多了去了。

名字的重要，本质是社会性的，而非玄学。人们之所以有“成功人士名字好”的传统印象，是因为从古代到民国时代，从历史到近代，认字都不是普遍的事情，大多数人都是文盲。有能力给孩子起个好名字的家庭，本身就有很大几率占据几个要素：家里有人读过书、家里有一定财力甚至是官宦之家。

这在物质匮乏、知识资源掌握在少数人手中的古代，何止是赢在起跑线上，简直是“出生决定命运”。这样的家庭能够给孩子提供书籍、私塾、人脉、科举信息渠道，这才是孩子日后成功的最重要因素。所以风水认为“名字关乎命格”，完全是本末倒置，这事儿的关键是“有能力起名字的家庭多半能给孩子提供更多资源，没能力给孩子起名字的家庭多半也没法给孩子提供其他资源”。

也就是说，名字是家庭资源（包括财富、知识和人脉）的体现。更重要的是，起名字的玄学解释适用于西方人吗？显然不。一个西方人如果在中国长大，需要用名字来确立自己的命格吗？不需要，一个在西方长大的华裔，又需要用名字来确立自己的命格吗？

也不需要。风水学一直有“厅大房小、房小聚气、室广多阴”的说法，但这个玄学说法只不过是时代局限。在照明靠油灯、取暖靠炭盆、建筑保温近乎为零的前现代住宅里，一个过大过空、缺乏人气和热源的房间，确实会阴冷潮湿、让人不适，“室广多阴”实际上是对前工业时代的建筑经验概括，但现代建筑的供暖、保温、通风和照明系统早已彻底改写这点。

喝热水、忌讳白蜡烛和墓地、用五行给名字定命格、用“聚气”规定卧室尺寸，这些东西之所以“只适用于中国人”，不是因为中国人在物理或生理层面上与世界其他地方的人不一样，而是因为这些说法从来就没有立足于现实，仅仅是在描述一个群体在特定历史中形成的习惯、恐惧和思维方式。

风水和伪养生的最大问题，就是先有立场再找论据。在设定一个结论的情况下，总能找到几个案例，然后就将之当成全部。这类玄学之所以应该被尖锐戳破，是因为它绝非无害，而是常常将可改善的制度问题（医疗条件、公共卫生、资源分配）归因于不可改变的天命或者习俗，然后在“等老了你就知道”的胡搅蛮缠中，让人放弃对真正因果的追问。